Cinco artistas ainu revitalizan la música nativa japonesa


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Cinco artistas ainu revitalizan la música nativa japonesa

Por Shy Thompson Ilustración de Nori Okawa 14 de junio de 2022

Cinco artistas ainu revitalizan la musica nativa japonesa

Se cree que los primeros pobladores de la isla de Hokkaido, en el norte de Japón, los nativos ainu, un nombre derivado de la palabra que significa “humano” en su idioma nativo, establecieron su hogar allí en el siglo XII o XIII. Llevaban una vida tranquila de cazadores y recolectores, en estrecha comunión con la naturaleza, guiados por la creencia de que todo lo natural -los seres humanos, la flora y la fauna, incluso los elementos- tiene un kamuy, o espíritu divino; hay ceremonias y rituales para honrar a cada deidad. La música es esencial en su cultura; tienen canciones para trabajar, jugar, compartir historias y arreglar discusiones. De hecho, está tan arraigado en la forma de vida de los ainu que sus amplias descripciones de sonido incluyen “musical” entre “no musical” sin ninguna distinción en particular. El término espino (que significa “voz”) incluye las vocalizaciones de humanos y animales junto con el sonido de los instrumentos, y em (que significa “sonido” o “sensación”) podría referirse al sonido de percusión de los tambores o al rugido de un río embravecido. Para los ainu, la música es tan natural como respirar.

En el siglo XIX, su armonía pacífica con la naturaleza sería interrumpida por la misma fuerza destructiva que ha asolado a los grupos indígenas en todas partes: la expansión colonial. Después de la Restauración Meiji, que consolidó las dispares facciones políticas de Japón bajo la bandera de un solo emperador, la nación centró su atención en el poder y la expansión militar. En poco tiempo, colonizaron Hokkaido, desplazando al pueblo Ainu de sus tierras ancestrales. Los ainu se vieron obligados a convertirse en ciudadanos japoneses y se prohibió el uso de su idioma junto con sus prácticas culturales. La ley de 1899 que los privó de sus derechos no fue derogada oficialmente hasta 1996, aunque partes de ella se han eliminado con el tiempo a través de una incansable defensa. Sin embargo, los intentos del gobierno de borrar la cultura han demostrado ser en su mayoría exitosos; la mayoría de las personas de ascendencia ainu se habían asimilado completamente a la cultura japonesa, muchas de las cuales desconocían su herencia. Hoy en día, el número de personas que practican la cultura ainu “pura” se estima en varios cientos; el número de personas que dominan el idioma puede ser menos de diez.

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Sin embargo, los ainu han demostrado ser resistentes. Los mayores han conservado firmemente sus conocimientos, transmitiéndolos a través de la tradición oral. El interés en la preservación cultural ha aumentado significativamente a medida que se intensifican los esfuerzos de archivo y las universidades y museos hacer la documentación científica más accesible al público en general. En 2019, el gobierno japonés finalmente tomó medidas para reconocer a los ainu como pueblo indígena al aprobar una factura que tiene como objetivo hacer que la sociedad sea más inclusiva para ellos. Si bien la ley no es perfecta, en particular, carece de una excusa para generaciones de abuso, que los activistas han criticado, muestra que la marea continúa cambiando.

Más importante aún, el pueblo ainu es adaptable. A medida que su cultura continúa ganando visibilidad, más y más ainu están aceptando su herencia y demostrando que todavía merece un lugar en el mundo. Aquí hay algunos artistas ainu modernos que honran su pasado mientras allanan el camino para su futuro.


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Tonkori a la luz de la luna



Nacido y criado en Hokkaido, Oki Kano (comúnmente conocido simplemente como OKI) no se enteró de su linaje ainu hasta que fue viejo. Cuando finalmente conoció a su padre, el famoso tallador de madera Bikki Sunazawa, quien dio a conocer la tradición ainu a través de su arte, sintió una profunda fascinación y quiso saber más. Aunque algunos ainu lo rechazaron por crecer fuera de su comunidad, la experiencia fue formativa.

Frustrado y alienado tanto de la cultura ainu como de la japonesa, Kano se mudó a la ciudad de Nueva York a fines de la década de 1980. Allí se hizo amigo de varios nativos americanos en un momento en que había una fuerte dinámica detrás de un movimiento por el reconocimiento de sus derechos. Fue otro momento crucial para Kano y lo inspiró a hacer un mayor esfuerzo para conectarse con su herencia. Después de regresar a Japón en 1993, comenzó a aprender la tonkori, un instrumento de cuerda parecido a una cítara que durante mucho tiempo se ha considerado un aspecto anticuado de la cultura ainu. no hubo tonkori maestros para mostrarle las cuerdas, por lo que aprendió escuchando viejas cintas. Cuando su amigo, el flautista navajo R. Carlos Nakaivisitó Japón más tarde ese año, Kano jugó el tonkori por primera vez en una grabación de su disco isla de arcos.

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Desde entonces, Kano se ha convertido en un embajador de la cultura ainu de la misma manera que su padre, introduciendo sonidos olvidados hace mucho tiempo a nuevas audiencias. Aunque le apasiona la preservación y proliferación de la música ainu, no es un tradicionalista acérrimo. En esta retrospectiva que abarca toda su carrera, interpreta canciones tradicionales junto con otras músicas indígenas, reggae e incluso un conjunto folclórico celta. Es una declaración acertada sobre el lugar de la música ainu: flotar en medio de un mar de culturas dispares, compitiendo por su lugar.

Umeko Andō
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El compromiso de Kano con la preservación se extiende mucho más allá de su propia música. A finales de los 90, se unió al anciano ainu. Umeko Andōcantante e intérprete experta mukkuri, un instrumento idiofónico similar al arpa judía. Su aparición en el álbum OKI de 1998. Hankapuy atrajo una mayor atención hacia el canto ainu y decidieron grabar un álbum con el nombre de Ando. La voz delicada y ondulante de Ando muestra claramente que se está haciendo vieja, pero ofrece una hermosa interpretación de las canciones tradicionales que ha perfeccionado durante su vida con el acompañamiento de Kano. tonkori.

El álbum fue una experiencia de aprendizaje para ambos músicos. Kano frenó su juego, ralentizándolo y siguiendo el ejemplo de Ando. Ando se sometió por completo al proceso de grabación en estudio, algo que muy pocos seniors habían hecho en ese momento. “Muchos ainu son reacios a romper con la tradición”, dijo Kano sobre las sesiones. “Si Umeko no hubiera sido tan flexible al trabajar con la generación más joven y la tecnología de grabación, este álbum nunca habría existido”. Ando fallecería poco después debido a una batalla contra el cáncer en 2004, pero su dominio del estilo vocal ainu quedó inmortalizado en estas grabaciones.

MAREWREW
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Luego de su trabajo con Umeko Ando, ​​Kano usaría su alcance para producir álbumes para algunos artistas más jóvenes. MAREWREW, un grupo formado por cantantes y músicos ainu de las Islas Amami, será su primer protegido. Realizan un tipo de voz llamado upopo, que son canciones grupales interpretadas en reuniones festivas. Cada canción consta de un breve germen melódico que se repite. La mayoría se interpretan a capella, pero algunas incorporan elementos rítmicos como aplausos o pisotones. Algunas canciones están destinadas a acompañar bailes o juegos, y puedes sentir la exuberancia que emana de ellas: en los segundos finales de “muysoka hanene”, la banda estalló en una risa contagiosa.

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Kapiw y Appappo
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Kapiw y Apappo (nombres ainu que significan “gaviota” y “flor” respectivamente) son un par de hermanas que aprendieron las canciones de su gente de su abuela mientras crecían en el pueblo junto al lago de Ainu Kotan. también realizan upopo, pero en un estilo significativamente diferente al de MAREWREW, debido a las diferencias regionales. Aquí los cantos tienen un ritmo más sostenido y son más espaciosos, con algún que otro acompañamiento de tonkori y mukkuri. En un giro sorprendente, incluso hay comodidades modernas como un sintetizador y grabaciones de campo integradas en algunas pistas.

Grupo Oki Dub Ainu
roca de sakhalin



En 2005, Kano formó la Banda de doblaje Oki Ainu sintetizar sus dos grandes pasiones: la música ainu y el reggae. Al crecer cerca de Tokio, donde la música reggae era extremadamente popular cuando era joven, se convirtió en su primera obsesión musical y le enseñó el poder de expresar su política a través de la música. “Bob Marley cantó que las personas que olvidan a sus antepasados ​​son como un árbol sin raíces”, dijo Kano. CNN en 2019. “Revisé las letras cuando era adolescente, aunque se volvieron más significativas para mí a medida que maduraba”. Kano interpreta a sus fieles tonkori sobre un fondo de guitarra, bajo, batería y teclado con influencias occidentales, transformando upopo canciones de antaño en mermeladas pesadas de dub. Es un servicio educativo público y un punto de referencia para el futuro de los sonidos de Ainu, por supuesto, también es solo la música que ama. Al encontrar una manera de reconciliar estas dos partes de quién es, parece que Kano finalmente ha echado raíces.

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